Ce n’est pas le tai-chi de grand-mère : Maître Sun révèle la vérité derrière le flux

Le Qi est une énergie convertie de l’air que nous respirons en puissance explosive.

Initialement publié le Global Voices en Français

Maître Sun Peiqiang. Utilisé avec autorisation.

En général, quand les gens pensent au Taijiquan, mieux connu sous le nom de Tai- Chi (太极拳), deux images contrastées leur viennent généralement à l’esprit. La première est celle d’une routine lente pratiquée par des personnes âgées dans les parcs tôt le matin, souvent comparée à du yoga en mouvement. L’autre est une scène d’arts martiaux spectaculaire et rapide, telle qu’on la voit dans les films d’action chinois, toute en sauts périlleux et mouvements puissants. Bien que les deux évoquent la même tradition, cette pratique séculaire est en réalité beaucoup plus complexe — et spirituelle — que ne le suggèrent ces deux stéréotypes.

Curieux de connaître la vérité qui se cache derrière ce flux, Jo Carter (JC), contributeur de GV, a interviewé en personne Maître Sun Peiqiang (孙佩强), héritier de quatrième génération du Xiaojia Taijiquan de style Chen, afin d’explorer ce que signifie réellement le Tai-Chi au-delà des clichés. 

Le tai-chi est largement pratiqué dans la Chine contemporaine et dans le monde entier, et on le voit couramment dans les parcs, les cours de fitness et autres lieux similaires. Cependant, au-delà de ces formes familières, le tai-chi a une autre méthode de transmission conventionnelle : par le biais du système maître-élève ou au sein des familles, transmis de génération en génération, mais non pas aux étrangers. Ces pratiquants commencent généralement leur formation dès leur plus jeune âge, en mettant l’accent sur la culture interne et les compétences pratiques de combat.

Maître Sun, l’un de ces pratiquants, est né dans une famille qui s’est transmis le Wuxing Quan (五行拳/Boxe des cinq éléments) depuis des générations. Il a commencé à s’entraîner aux arts martiaux à l’âge de huit ans sous la supervision stricte de son grand-père. Aujourd’hui, il dirige une école de Taijiquan à Changchun, dans la province de Jilin, où il enseigne à plus d’un millier d’élèves de tous âges, originaires du pays et de l’étranger, perpétuant ainsi l’héritage des arts martiaux traditionnels grâce à un enseignement pratique et à un engagement communautaire.

Jo Carter (JC) : Comment avez-vous découvert le tai-chi ?

孙佩强（孙）：我八岁开始跟我爷爷学五行拳及陈式小架太极拳。学了陈式，杨式，孙式这三家。太极拳根本上是武术。如果只练广场上健身的那种，是不能跟人打。但是像我们家传的，很重视实战。

我太爷是道士，我们家传了一套功夫，叫做五行长生功。就是一种养生，练气的拳法。这个和太极拳一起练，人就会比较长寿。太极拳练的是肾，中医认为人的生命之源在于肾，肾左右人的衰老程度，还有助于旺盛的气血。而五行拳，对应的是五脏（心脏，肝脏，脾，胃，肾），所以练一遍拳，等于给五脏六腑做按摩，有长寿功能。而且我家的人都偏瘦，因为练拳会燃脂，把多余脂肪消耗掉。练功达到一种境界，保持气血的充沛和活力，活到九十岁是很普遍的。我太爷活到了九十四，爷爷活到了九十七岁。现在我已近40岁，身体哪都没有毛病或疼什么的。

Sun Peiqiang (SP):

J’ai commencé à apprendre le Wuxing Quan et le Xiaojia Taijiquan de style Chen avec mon grand-père quand j’avais huit ans. J’ai appris les styles Chen, Yang et Sun. Le Taijiquan est essentiellement un art martial. Mais si vous pratiquez le Tai- Chi dans un parc, uniquement pour rester en forme, vous ne pourrez pas vous battre. Alors que la manière dont nous le pratiquons, telle qu’elle a été transmise dans notre famille, accorde une grande importance au combat réel.

Mon arrière-grand-père était un prêtre taoïste. Notre famille a transmis un ensemble d’arts martiaux appelés « Pratique de la longévité des cinq éléments», une forme de Qigong, d’exercices de respiration et de boxe. Lorsque celle-ci est pratiquée en complément du tai-chi, elle est favoriserait la longévité. Le tai-chi se concentre sur les reins, qui, selon la médecine traditionnelle chinoise, sont le fondement de la vie humaine. L’état des reins détermine le rythme du vieillissement, donc travailler sur les reins aide à stimuler la circulation sanguine. La boxe des cinq éléments correspond aux cinq organes principaux (cœur, foie, rate, estomac et reins); pratiquer cette forme revient à masser les organes internes, ce qui peut aider à prolonger la vie. Les membres de ma famille ont tendance à être minces, car la pratique de cette forme brûle les graisses et élimine l’excès de graisse. Si l’on atteint un certain niveau de pratique, en maintenant un qi et un sang abondants et dynamiques, il n’est pas rare de vivre jusqu’à 90 ans. Mon arrière-grand-père a vécu jusqu’à 94 ans et mon grand-père jusqu’à 97 ans ; aujourd’hui, à près de 40 ans, je ne souffre d’aucune maladie ou douleur.

JC: Les formes de taichiquan les plus pratiquées dans le monde sont probablement le style Yang et le style Chen. Quelles sont les différences entre les deux ?

孙：陈氏太极拳起源是因为战场和劳作相结合出来的，当年在陈家沟，白天种地而引起的身体的疲劳用太极拳来起到健身作用。还有就是，王宗岳的《太极拳论述》，把最早的陈家沟的陈氏108式长拳转化为太极拳，通过这个过程，逐渐转化的适合养生。

杨氏是因为杨露蝉去北京教高官子弟时，那些人不适合练习太激烈的，所以变得比较柔和。而陈氏太极拳重视阴和阳的平衡。陈氏比杨氏要难一些，因为它讲究均衡，有发力的，也有没有力量的。杨氏是讲究平缓，是不发力的，适合一些中老年人，也更易学。

各种太极拳都有养生效果，只是各种派别之间有些区别。但如果想达到养生的境界，还是要刚柔并进，因为人的技能会随着年龄的增长会退化。如果你一味的练没有力量的，年龄大了之后，肌肉的力量会变弱，动作会变慢，不会那么凌厉。所以，陈氏太极拳同时要有发力和不发力的，两者结合才能达到健身养生作用。因为毕竟太极拳最早是用来技击用的，防身或打人的，现在转化成养生的，也要并行的练，你的肌肉和气血不会退化，才能保持年轻的状态。

SP: L’origine du taichiquan de style Chen trouve ses racines dans le double objectif du combat pratique et de la forme physique. À l’époque, à Chenjiagou [son village natal], Chen s’appuyait sur cette pratique pour rester en forme et soulager la fatigue physique résultant du travail agricole quotidien. Plus tard, Wang Zongyue, dans son ouvrage « Traités sur le tai-chi », a développé le style original de Chenjiagou, composé de 108 mouvements d’entraînement, pour en faire le taichiquan, plus adapté à des fins de santé et de remise en forme.

Le style Yang a été créé par Yang Luchan. Lorsqu’il a commencé à enseigner à Pékin, les descendants des nobles et des fonctionnaires étaient incapables de maîtriser les mouvements puissants, il a donc adouci l’entraînement. Le style Chen met l’accent sur l’équilibre entre le Yin et le Yang et, comparativement, il est plus difficile que celui de Yang, car la forme consiste à trouver l’équilibre entre la libération et la non-libération d’une puissance explosive. Le style Yang est doux, sans puissance explosive, adapté à certaines personnes d’âge moyen et âgées, et plus facile à apprendre.

En fait, toutes les formes de tai-chi ont des bienfaits pour la santé, malgré les différences entre écoles. Cependant, pour optimiser ces bienfaits, il est nécessaire de pratiquer à la fois les mouvements doux et les mouvements puissants.

Les êtres humains se détériorent avec l’âge. Si l’on ne pratique que le style doux, les muscles s’affaiblissent avec l’âge et les mouvements deviennent moins agiles. C’est pourquoi le Taichiquan de style Chen doit intégrer à la fois des mouvements puissants et non puissants ; ce n’est qu’en combinant les deux que l’on peut rester en bonne santé et en forme. Après tout, le Tai-Chi a été initialement développé pour le combat, l’autodéfense ou l’attaque. Même s’il a maintenant évolué à des fins de remise en forme, il est toujours nécessaire de pratiquer les deux aspects simultanément. Cela permet de garantir que vos muscles et votre circulation sanguine restent dans un état de jeunesse et que leur dégénérescence soit plus lente.

JC: Quelle est la différence entre le yoga et le taijiquan ?

孙：瑜伽和太极拳有异曲同工之妙。外人练瑜伽可能光练形，就是抻拉什么的，但是瑜伽也是练气的，就是内在的。它有动功和静功同时练的，它和中国的八段锦，五禽戏，易筋经比较相像。他们都是以抻筋为主，练气为辅，让你的筋骨和筋膜保持弹性和柔软度。中国有句古话，叫“筋长一寸，多活十年”。

所以瑜伽的好处和太极拳是一样的，但是相左的地方是，瑜伽只是抻拉为主，太极拳从起源上是武术。特别是陈氏，讲究攻守兼备，阴阳始终是平衡的。

SP: Le yoga et le taijiquan sont similaires. Les débutants peuvent se contenter de pratiquer le yoga, c’est-à-dire des étirements, etc., mais le yoga implique également la pratique du Qi, qui est interne. Il comprend à la fois des exercices dynamiques et statiques, et s’apparente au Brocart chinois en huit sections ou Baduanjin, aux Cinq postures d’animaux, et au Yijin Jing. Tous ces exercices visent à étirer les tendons et à pratiquer le Qi afin de garder vos tendons et vos fascias souples et flexibles. Un vieux proverbe chinois dit : « Un tendon plus long d’un pouce signifie dix ans de vie en plus. »

Le taijiquan et le yoga ont donc des bienfaits similaires, la principale différence étant que les mouvements du yoga consistent principalement en des étirements, tandis que le taijiquan est à l’origine un art martial, en particulier celui de style Chen, qui met l’accent à la fois sur l’attaque et la défense, et équilibre toujours le yin et le yang.

JC: Que signifie « énergie » dans le taijiquan ?

孙：是指内在的力量。它要把外部的力量卸掉，转换成内劲。比如，我们练内气，不是空气的气，是炁。这个炁是由我们的呼吸的空气转化而来的，然后再转化为劲，是有个习练的过程的。呼吸的空气进入我们的肺，但是进不了丹田的。

现在家传的功夫和外面传的功夫不一样的是，家传的会有古老的完整的体系。现在学院派和外面练的，只要不是家传的，都没有这个。这个呼吸的气，要转换到炁, 再转换为内劲，把外力卸掉，用内气催动身体去发力，才能达到懂劲的巅峰。

外力就是蛮力，拙力。如果我们用棒子去敲打，这个是外力。可是，内力就如用子弹引火线的一瞬间，能爆发出很大的力量。

這個「力量」是指內在的力量──它要把外部的力量卸掉，轉換成內勁。我們太極拳練內氣，不是空氣的氣，是炁；這個炁是由我們呼吸的空氣轉化而來，然後再轉化為勁，是有個習練的過程的。如果只是呼吸的空氣，它能進入我們的肺，但是進不了丹田的。

SP: Il s’agit de la force intérieure. C’est une sorte de force qui peut absorber les forces extérieures (forces physiques incontrôlées et non coordonnées) et les transformer en puissance interne. Lorsque nous pratiquons le Qi interne, une énergie est dérivée de l’air que nous respirons,  convertie en puissance explosive. Ce processus nécessite un entraînement intense, car l’air que nous respirons n’entre que dans nos poumons, et non directement dans notre  dantian (ou centre énergétique situé sous le nombril, où se produit la conversion de l’air en Qi).

La différence entre les arts martiaux transmis au sein d’une famille et ceux enseignés à des étrangers réside dans le fait que les premiers disposent d’un système conventionnel et complet. De nos jours, la plupart des écoles d’arts martiaux, à moins d’être familiales, n’enseignent pas le Qi. Le souffle doit être converti en Qi, puis en énergie interne capable d’absorber la force externe. Ce n’est qu’après avoir appris à utiliser l’énergie interne pour propulser le corps et lui permettre de bouger avec force que l’on peut véritablement saisir l’essence de l’« énergie ».

La force externe est une force non maîtrisée ou une utilisation non coordonnée de la force. Par exemple, utiliser un bâton pour frapper quelque chose est une force externe. Par contre, utiliser la force interne revient à tirer une balle, ce qui peut libérer une puissance immense en un instant.

JC: Quel conseil donneriez-vous aux débutants en taijiquan ?

孙：武术，艺术都是没有国界的，大家都可以练。男女之间没有什么差异，最重要的是真心喜欢。

刚开始练的是架式，练熟了以后，要练力量和动作，最后练的是心，就是心境的提高。刚开始可能是想养生，健身，后来也许是防身，自卫，最后发现练的是心境。尽量看书。我平时看中国历史，文化方面（比如周易）。中文说文武不分家。

最后，返璞归真，进入忘我的境界，就是练成了。

(SP) : Les arts martiaux, comme tout art, sont sans frontières, tout le monde peut les pratiquer. Il n’y a pas de différence entre les sexes, il suffit simplement d’aimer sincèrement cette pratique.

Au début, vous pratiquez les formes. Une fois que vous les maîtrisez, vous vous concentrez sur la force et les mouvements. Enfin, vous cultivez l’esprit, c’est-à-dire l’élévation de votre état mental. Au début, vous pratiquez peut-être pour votre santé et votre forme physique, puis peut-être pour l’autodéfense, mais finalement, vous réalisez que vous cultivez votre état mental. Essayez également de lire davantage. Je lis généralement des ouvrages sur l’histoire et la culture chinoises (comme le I Ching). Un proverbe chinois dit : « Les arts martiaux et la littérature sont indissociables. »

Enfin, vous pouvez dire que cet art vous appartient véritablement lorsque vous revenez aux bases sans être conscient des formes.