Chansons de résistance : les communautés autochtones du Népal se battent pour préserver leur patrimoine musical

Le pilru est un instrument traditionnel précieux pour les communautés autochtones du Népal.

Initialement publié le Global Voices en Français

Le pilru, instrument de musique en terre cuite fabriqué par les Tharus et les Kumhars des plaines du sud du Népal. Photo de Sanjib Chaudhary. Utilisée avec autorisation.

Le pilru, instrument musical en terre cuite en forme d’oiseau fabriqué par les communautés autochtones tharu et kumhar des plaines du sud du Népal, a voyagé depuis un peuple de l’Ouest du Népal jusqu’à une boutique d’art dans la vallée de Katmandou grâce à une initiative d’art menée par l’artiste tharu Lavkant Chaudhary.

Pendant des générations, les peuples autochtones ont utilisé des instruments musicaux réalisés avec de l’argile pendant les cérémonies, les événements sociaux et les célébrations, non seulement pour amuser et divertir pendant les réunions, mais également pour communiquer et se connecter avec des divinités et des âmes.  

Pilru – Chansons de résistance

“Pilru chansons de résistance est une initiative communautaire dédiée à la documentation, la protection et la réclamation du pilru, instrument artisanal qui se passe de générations en générations dans les communautés adivasi tharu et khumhar de la région de Tarai”, dit l’artiste Lavkant Chaudhary dans sa déclaration.

” Le projet regroupe des histoires orales, des chansons et des techniques, et se focalise sur les voix des communautés et fait valoir le pilru comme une pratique vive, et non comme une tendance passagère”.

Roinu Chaudhary, originaire de Dang, un district de l’ouest du Népal, joue du pilru lors d’un événement organisé à Katmandou. Photo de Sanjib Chaudhary. Utilisée avec autorisation.

« J’ai appris à jouer et confectionner le pilru quand j’étais enfant », nous dit Roinu Chaudhary 70 ans résidant à Deukhar de Lamahi, à l’ouest du Népal, lors d’une interview avec Global Voices. Ils lui ont fait des éloges pour sa contirbution pour préserver la pratique du pilru comme un événement au Katmandou. « Nous jouions   quand nous faisions paître le bétail et quand nous allions dans la forêt ».

« Je n’ai jamais vu personne d’autre qu’un Tharu jouer de cet instrument », a déclaré Chhaibal Kopila,  homme de lettres et activiste tharu, pendant l’événement. « C’est préoccupant que cet instrument n’attire pas les plus jeunes ».

L’un des utilisateurs expert du pilru est Santu Chaudhary de Dang, à l’ouest du Népal, selon Kopila. Il peut créer la musique avec cet instrument pour n’importe quelle chanson.

Voici un extrait de Santu Chaudhary jouant du pilru :

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« Pilhru : Chansons de résistance » est une initiative communautaire visant à documenter, protéger et faire revivre le pilhru, un instrument de musique artisanal transmis de génération en génération au sein des communautés adivasi tharu et kumhar du Tarai. Le projet rassemble des récits oraux, des chants et des techniques, donne la parole aux membres de la communauté et revendique le pilhru comme une pratique vivante, et non comme une mode éphémère. Il s’oppose également à l’appropriation culturelle par des institutions non autochtones qui reproduisent, commercialisent et dépouillent cet art de sa signification sans reconnaître ses créateurs. Alors que les Tharu et les Kumhar poursuivent leur lutte pour la reconnaissance, il est essentiel de mettre en avant la paternité de l’œuvre, la dignité et la justice culturelle.

Rejoignez-nous pour le vernissage le vendredi 8 mai à Parkhang, Lalitpur.

 

Le xutuli, instrument musical similaire fait d’argile ou de bambou, est utilisé pendant le festival Bihu à Assam, en Inde. C’est un instrument qui est confectionné en forme d’oiseau et les gens croient que le son du xutuli attire la pluie, en accord avec la culture folclorique asamés.

 Appropriation de savoirs ancestraux

Lavkhant Chaudhary a dit, « Le projet est également de faire face à l’appropriation culturelle des institutions non-indigènes qui répliquent, commercialisent et enlèvent le sens de cet art sans reconnaître ses créateurs ».

De nombreuses institutions ont reproduit et vendu l’art indigène et des produits culturels sans informer et reconnaître les communautés et encore moins le pilru.

Les expressions culturelles traditionnelles et la connaissance ancestrale  impliquent des aspects importants de la culture et des traditions des peuples indigènes, qui devraient avoir le droit de pouvoir interdire ou permettre l’utilisation de cette « connaissance », écrit Esther Aburto Olague, avocate de OZM Services de conseil juridique et d’affaires, au Mexique. « L’utilisation de tiers extérieurs à la communauté peut même résulter en une offense au patrimoine culturel de ces communautés indigènes ».

Comme réponse en soutien à la déclaration de Lavkant, Kopila a écrit sur Facebook :

« Bien que les communautés tharu et khumbar continuent de lutter pour obtenir de la reconnaissance, il est crucial de centraliser la paternité, la dignité et la justice culturelle ».

Les pratiquants indigènes qui conservent les expressions culturelles traditionnelles et la connaissance ancestrale recevront uniquement une reconnaissance et des avantages correspondants quand la législation locale reconnaîtra qu’ils ont des droits sur les oeuvres, de quelconque type, dans lesquelles se manifestent des éléments de leur culture et de leur identité, comme c’est le cas du Mexique